Трансперсональная психология.


В.А. Ефимов.

Трансперсональная психология – направление современной психологии, изучающее сознание и трансперсональные (надличностные) переживания человека, их природу, форму, причину и следствия. Трансперсональная психология рассматривает сознание в единстве и широком спектре его проявлений: множественность состояний сознания, мистические и религиозные переживания, духовные кризисы, околосмертные состояния, развитие интуиции, творчества, личностные ресурсы, парапсихологические феномены.

Иногда, о трансперсональной психологии говорят как о «четвертой силе» - после психоанализа, бихевиоризма и гуманистической психологии.

В трансперсональном подходе при исследовании психики человека учитываются как данные предшествующих направлений современной психологии и других наук, так и результаты многовековых исканий разнообразных духовных и культурных  традиций Востока  и Запада.


Истоки

Существует личностная преемственность и смысловая связь между гуманистическим и трансперсональным проектами в психологии. Основателями этих направлений были одни и те же люди - А Маслоу, Э. Сутич, А. Уотс, М. Мерфи, С. Криппнер и др. Гуманистическая психология возникла, как результат осмысления  процессов, происходящих в различных странах,  как в общественной жизни, так и в психологии в 60-ые годы прошлого столетия. В социальной сфере это было время массового движения молодежной контркультуры, направленной на поиск новых форм общности людей, не ограниченных стереотипами, сформированными традиционным семейным укладом и здравым смыслом, определяющих материальное благосостояние людей их основной жизненной ценностью.  В психологии это был протест против засилья  бихевиоризма и фрейдизма, которые, ограничив предмет своего изучения поведением человека, фактически исключили  исследование сознания и личности человека. Представители «новой волны», признавая значительный вклад З. Фрейда в развитие психологии, видели и ограниченность психоанализа.  Маслоу считал, «что Фрейд дал нам психологию болезни, а мы теперь должны дополнить ее психологией здоровья».

Наиболее весомым вкладом в гуманистическую психологию Маслоу можно считать его концепцию самоактуализирующейся личности. Он выдвинул свою знаменитую «иерархию потребностей», на вершине которой находится потребность человека в самореализации, или, по его собственному определению, «полное использование талантов, способностей и возможностей».

Гуманистическая психология не стала строго организованной теоретической системой и ее следует рассматривать скорее как движение, то есть особую группу новых для того времени и плодотворных теоретических подходов к личности в психологии и психотерапии. И. Ялом известный психолог и писатель, один из активных создателей «третьей волны» пишет: «В большом шатре гуманистической психологии приют находил каждый, и вскоре там образовался хаос различных школ и течений, которые даже на экзистенциальном эсперанто едва могли объясняться между собой. Гештальттерапия, трансперсональная терапия, группы встреч, холистическая медицина, психосинтез, суфизм и многое, многое другое – все это оказалось под одной крышей».

Большой значение в развитии гуманистических, а в дальнейшем и трансперсональных принципов в психологии имела деятельность Института Исален (Колифорния, США). Здесь в разное время жили и проводили семинары, читали лекции люди, которые во многом определили современное лицо гуманистического и трансперсонального движений в психологии. Это Алан Уотс, Олдос Хаксли, Кен Кизи, Джоан Бэйез, Дж.В.Райн, К. Кастанеда, Л. Паулинг, П. Тиллих, А. Маслоу, И. Рольф,  Ф. Перлз, В.  Шютц, С. Гроф и др.

С середины 60-х гг. основатели и идеологи «третьей волны» стали относиться к гуманистической психологии как к направлению, которую необходимо расширить и дополнить.


«Четвертая волна»

В предисловии ко второму изданию своей книги «К психологии Бытия» Маслоу заявил, что считает «гуманистическую третью психологию переходной формой, готовящей нас к более "высокой", четвертой психологии, – трансперсональной, трансчеловеческой, скорее обращенной к миру вообще, чем к человеческим потребностям и интересам, выходящей за пределы человеческой природы и самобытности человека, его самоактуализации и т.п.».

В ходе многочисленных дискуссий о том, как назвать новое направление, в 1968 году кругом  его основателей - А. Маслоу, Э. Сутичем, С. Грофом и др. – было узаконено название “трансперсональная психология”. Следует отметить, что впервые термин “transpersonal” (трансперсональное) использовал еще в 1905 году американский психолог Уильям Джеймс в своем курсе психологии в Гарвардском университете.

Трансперсональная психология имеет глубокие корни в истории культуры и религии, в мировых психодуховных практиках. Среди своих основных предшественников основатели трансперсональной психологии указывают, американца У. Джеймса, который по праву считается первым трансперсональным психологом за опубликованную в 1902 году пионерскую работу “Многообразие религиозного опыта”, австрийца Отто Ранка с его идеей травмы рождения, швейцарца К.Г. Юнга, обогатившего психологию теорией архетипов, мифологическими, общекультурными, религиозными и мистическими измерениями, итальянца Р. Ассаджиоли, бывшего психоаналитика, который в созданном им психосинтезе опирался на теософские, антропософские и буддистские учения, преодолевая с их помощью европейские культурно-антропологические ограничения, а также американских трансценденталистов - Эмерсона и Торо.

В 1969 г. вышел первый номер "Журнала трансперсональной психологии" (The Journal of Transpersonal Psychology).

В 1980 году в Австралии на Филипп Айленд, недалеко от Мельбурна прошла первая Международной трансперсональной конференции.

Направления исследований

Трансперсональная ориентация отличалась от гуманистической тягой к преодолению границ прежнего предметного поля исследований, задаваемого проблемами самоактуализации, творчества и гуманистической психотерапии и педагогики.

Новое предметное поле, вобрало в себя как достижения, накопленные к тому времени, научной психологии и психотерапии, так и подходы сохраненные в восточных мистических традициях, такие как суфизм, буддизм, адвайта-веданта, йога, а также в традициях шаманизма древних цивилизаций.

Мировоззренческой основой нового направления психологии послужили результаты  современных исследования человеческого мозга и открытий в области квантовой механики (в первую очередь это исследования нейрохирурга Карла Прибрама и физика Дэвида Бома), которые создали широкие перспективы для изучения сознания. Благодаря этим исследованиям стало ясно, что «та фикция, которую мы считаем индивидуальным сознанием, по существу включает в себя весь потенциал универсального сознания, а та реальность, в которой мы так уверены, быть может, является только одной малой частью гораздо более широкого спектра, в который мы не можем встроиться с помощью несомненно ограниченных возможностей нашего восприятия».

Изучая сознание и глубины человеческой психики с указанных позиций, трансперсональная психология:

- сделала предметом науки психологические измерения мистического и религиозного опыта;

-  поставила задачу обоснования психологии на материале духовного поиска мировых философских и религиозных традиций за время существования человеческой цивилизации;

- предложила новую, расширенную картографию человеческий психики;

- ввела новаторские взгляд она духовные кризисы как источник развития человека, а не его патологию;

- дала мировому духовному опыту человечества научное выражение, которое позволило заново взглянуть на человека в тех областях, где он выходит за свои границы - в экстатических состояниях, на границах его жизни и смерти.

При этом она опирается на целостное видение человека в перспективе его духовного роста, классическую и неклассическую философскую антропологию, мировые духовные традиции, разнообразные способы самопознания и психотерапии, такие как медитация, холотропное дыхание, телесноориентированная психотерапия, психосинтез, терапия искусством, работа со сновидениями, активное воображение, самогипноз и др.

Лидерами современной Трансперсональной психологии являются С. Гроф, К. Уилбер, Ч. Тарт, А. Минделл, С. Крипнер, Р. Уолш, Ф. Воон, М. Мерфи, М.Уошберн , Р. Мецнер  и др., каждый из которых развивает свои школу, методы и направление исследований.

 

Холотропный подход

Среди исследователей трансперсональных миров одно из первых мест по праву принадлежит Станиславу Грофу. С 1961 года он возглавлял в Чехословакии исследования применения ЛСД и других психоделиков для лечения психических расстройств. С 1973 по 1987 год С. Гроф живет и работает в Институте Эсален (США). В этот период вместе с женой Кристиной он разрабатывает холотропное дыхание — уникальный метод психотерапии, самопознания и личностного роста, который является базовым методом трансперсональной психологии. Понятием "холотропное" (holotropick - с греч.: стремящийся к целостности) обозначается сознание, не имеющее границ и охватывающее явления и предметы, не входившие когда-либо в контакт с конкретным человеком.

Возникшая в результате этих исследований новая картография психики состоит из трех областей:

- (Фрейдового) личного и биографического бессознательного;

- трансперсонального бессознательного (которое включает в себя и более узкие представления Юнга об архетипичном или коллективном бессознательном);

-перинатального бессознательного, являющегося мостом между личным и трансперсональным бессознательным и наполненным символизмом и конкретными переживаниями смерти и возрождения. Четыре аспекта этой части бессознательного Гроф назвал четырьмя базисными перинатальными матрицами, которые стали визитной карточкой его метода.

Гроф в своих работах дает классификацию трансперсональных переживаний, выявленных в его исследованиях.

Холотропная стратегия в психотерапии основывается на данных изучения необычных (расширенных) состояний сознания и представляет собой важную альтернативу психотерапевтическим методам различных школ глубинной психологии, которые подчеркивают вербальную коммуникацию между терапевтом и клиентом и эмпирической психотерапией, проводимой в обычных состояниях сознания. Главная цель холотропной терапии состоит в том, чтобы активировать бессознательное, освободить энергию, содержащуюся в эмоциональных и психосоматических симптомах, и трансформировать эти симптомы в поток переживания. Роль терапевта в холотропной терапии состоит в том, чтобы поддерживать процесс переживания с полной верой в него и без попыток управлять им или изменять его.


Теория спектра сознания

Кен Уилбер является одним из виднейших теоретиков трансперсональной психологии. Выдвинутая Уилбером идея состоит в попытке согласованной интеграции почти всех областей знания от физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада.

Уилбер делает следующий вывод: «… создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое сознанием, представляет собой как бы спектр, нечто вроде радуги, состоящей из нескольких диапазонов или уровней самоотождествления… Этот спектр непрерывно покрывает все возможные уровни состояний сознания от состояния единства человека со Вселенной до уровня маски, на котором человек сужает «свою самотождественность до одной из частей своего ума, отчуждая от себя и вытесняя теневые или нежелательные стороны собственной психики». В описанном спектре сознания Уилбер выделяет пять уровней: сознание единства – организм в целом – эго – персона – тень.

Рассматриваемая картография сознания позволила Уилберу выдвинуть «интегральный подход» в рассмотрении современного состояния психологии и психотерапии, которое характеризуется наличием большого разнообразия и противоречивостью подходов и методов в работе с сознанием. Суть «интегрального подхода» заключается в том, что «разные религиозные и психологические школы представляют собой не столько взаимоисключающие подходы к рассмотрению человека и его проблем, сколько дополняющие друг друга подходы к рассмотрению разных уровней человеческого сознания. При этом все множество школ распадается на пять-шесть ясно различимых групп и становится очевидным, что каждая группа ориентирована преимущественно на какой-то один из диапазонов спектра сознания».

Модель «спектр сознания», оказалась очень плодотворной и позволила Уилберу сформировать подход к описанию эволюции человеческого сознания в рамках проекта Атман. «Ему удалось самым убедительным образом показать, что мотивирующей силой на всех уровнях эволюции (кроме уровня изначального единства самого Атмана) является целенаправленное стремление человека к исходному космическому единству».

 

Особенности и перспективы

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин (таких, как квантовая физика и антропология). Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью.

Прикладное значение трансперсональной психологии в том, что она предлагает новый взгляд на психическое здоровье и патологию,  обеспечивая интегративный, многоаспектный подход к человеку. Трансперсональные (надличностные) переживания обладают  особо мощными целительными возможностями, имеют огромное значение для творчества, эстетического и этического развития, для психологического оздоровления общества.

Перспективность трансперсональной психология определяется тем, что она как направление современной психологии содействует исследованию путей гармоничного и целостного развития человека, повышению его  творческой активности и обновлению жизни. Методы трансперсональной психологии, включая интенсивные интегративные психотехнологии, способствуют позитивным личностным изменениям, самопознанию и важным открытиям в отношении постижения смысла жизни и смерти, гармонизации отношений человека с собой и окружающими людьми, его движению к целостности и единству с миром.

 

Использованная литература:

Гроф C. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М.: ТПИ, 1994. – 504 с.

Маслоу А. Мотивация и личность/ Пер. А.М.Татлыбаевой. - СПб.: Евразия, 1999. – 412 с.

Маслоу А. Психология бытия. - М.: Рефл-бук, 1997б. – 304 с.

Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология: Истоки, история, современное состояние. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2004. – 603,[5] c.

Нэвилл Д. Трансперсональная психология / Пер. с англ. - М.: Институт общегуманитарных исследований; Львов: «Инициатива», 2001. - 208 с. (Серия: «Трансперсональная психология»).

Уилбер К. Никаких границ: Восточные и западные пути личностного роста/ Пер. с англ. -  М.: АСТ и др., 2004 а. -283 с. - (Тексты трансперсональной психологии).

Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. Пер. Т.С. Драпкиной. - М.: НФ "Класс", 1999. – 576 с. - (Библиотека психологии и психотерапии).

 

Смотрите также

О трансперсональной психологии.

Условия обучения на курсе профессиональной

переподготовки «ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Повышение квалификации по Психологии субличностей. Метод Диалог с голосам.