Кен Уилбер. Интегральная трансформационная практика: в этом мире или вне его?

 

Эндрю Коэн (основатель журнала «Что такое просветление?») попросил меня сказать несколько слов по главной теме этого выпуска, а именно быть в мире, но не его частью. И о том, как «новая» духовная теория Интегральной трансформационной практики связана с этой проблемой. Эндрю обеспокоен этим вопросом, и я разделяю его беспокойство и рад, что могу внести свой вклад в обсуждение. Начнем с Интегральной трансформационной практики (ИТП) – что она представляет, и в особенности, что не представляет.

 

Вечное просветление

 

Великие мудрые традиции в целом утверждают, что реальность состоит, по крайней мере, из трех крупных сфер: грубой, тонкой и каузальной (например, Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя). Грубая сфера – это сфера материального тела и сенсомоторного мира – мира, который можно увидеть с помощью физических ощущений в состоянии бодрствования. Тонкая сфера – это сфера разума и его демонстраций, которые можно увидеть в яркой форме в состоянии сновидения, в определенных медитативных состояниях и (как говорят) в загробных сферах бардо. Все это тонкие состояния сознания. Каузальная сфера – это сфера чистого бесформенного сознания, безграничного и беспредельного, радикально свободного и полного. Каузальная сфера ощущается всеми в глубоком сне без сновидений (т.е. чистая бесформенность без объекта), но она раскрывает последние секреты, только когда в нее попадаешь в полном сознании, что случается в определенных глубоких медитативных состояниях, различного рода сатори или исходном бодрствовании и значительно расширенных состояниях безграничного сознания.


Но традиции также отстаивают мнение, что выше этих трех великих сфер и состояний существует четвертое (турийя) – состояние вечного Свидетеля или чистой Самости, великий зеркальный разум, который беспристрастно наблюдает за состояниями бодрствования, сновидения и глубокого сна, но не является отдельным состоянием: это Свидетель всех этих состояний, и он сам не приходит и не уходит. (Формально существует пятое состояние, турийятита, возникающее когда сам Свидетель растворяется в том, за чем наблюдает, и это есть чистая недвойственная реализация Одного Вкуса. Для простоты, я буду называть эти оба состояния вечной недвойственной Самостью или чистым Свидетелем).

 

Состояние бодрствования появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Состояние сновидения появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Состояние глубокого сна появляется и исчезает, а Свидетель вечен. Необычные и выдающиеся состояния сознания могут достигаться, практиковаться и приобретаться в грубой, тонкой и каузальной сферах. Но Свидетеля нельзя приобрести, т.к. он существует всегда. Свидетеля нельзя практиковать, т.к. он непреходящ. Свидетеля нельзя достичь, т.к. он вездесущ. Как часто говорил Шри Рамана Махарши: «Нельзя добиться Самости. Если Самость нужно достигать, значит, ее сейчас здесь нет, но ее еще придется найти. Что получено, будет снова потеряно. То есть оно скоротечно. Что не постоянно, не стоит поисков. Поэтому я говорю, что Самости нельзя достичь. Ты есть Самость; ты уже Это». Или как утверждал великий дзэн-мастер Хуанг По: «Нельзя добиться просветления – это не пустые разговоры, это правда. Смысл этого высказывания тяжело понять!». Невозможно достичь просветления или приобрести Самость, так же как невозможно приобрести свои ноги или легкие.

 

Заметь: облака проплывают в твоем восприятии, мысли бегут в твоем разуме, чувства возникают в теле, ты – Свидетель всего этого. Свидетель уже полностью функционирует, полностью существует, полностью бодрствует. Просветленная Самость на 100% присутствует в вашем самом восприятии этой страницы. Просветленный дух – тот, кто читает эти слова в данный момент: насколько ближе возможно добраться? Зачем идти и искать Наблюдателя? Великий поиск просветления – это не просто трата времени; это колоссальная невозможность, потому что просветленная Самость вечна, как и Свидетель этого и любого момента.

 

Вот почему, в действительности, нельзя добиться просветления, нельзя достичь Самости. И все же, кажется, существуют те, кто больше осознает этот факт, чем другие – мы зовем их «просветленные» и в каком-то смысле это верно. Но на самом деле в таких случаях происходит не обнаружение просветления, а глубокое осознание чего-то, что уже есть. Это как смотреть на витрину и видеть, как неясная фигура смотрит на тебя. Ты пытаешься разглядеть кто это, и вдруг пораженно осознаешь, что это твое собственное отражение в стекле: ты смотришь на себя.


Так же и с постижением или пробуждением. Бывает, что ты смотришь на мир «где-то там», который кажется очень реальным и очень отделенным от тебя, но потом неожиданно приходит осознание, простое узнавание, что ты просто смотришь на свою Самость, а твоя Самость – это целый мир, возникающий каждый миг, прямо сейчас, и сейчас и сейчас. Когда мир беспристрастно возникает в Свидетеле, и ты един с миром. Ты не видишь неба, ты – небо. Ты не слышишь, как птицы поют твоему Свидетелю; ты - пение птиц. Ты не чувствуешь землю; ты - земля. Все это приходит как неожиданное, спонтанное, беспричинное, негласное осознание, осознание недвойственного Одного Вкуса, твоей собственной Самости, Изначального лица, которое у тебя было до рождения твоих родителей, Самости, которую ты имел до возникновения вселенной; это чистая, вечная, недвойственная Самость, лишенная пространства и поэтому бесконечная, лишенная времени и поэтому вечная – и в то же время это единственная вещь, которую ты знаешь по-настоящему. Ты уже знаешь, что ты – это ты; и что ты есть воистину чистый и недвойственный Дух.

 

Данное осмысление или осознание, которое, как кажется, имеет начало, в действительности несет еще одно осознание: не было времени, когда ты не знал Самость. Ты всегда знал, в самой глубине своего восприятия, того, что Рамана Махарши называет Я-Я (т.к. это Свидетель маленького Я или эго), глубоко в центре своего чистого осознания, ты всегда знал, что ты никогда не умрешь (поскольку Самость вечна), и ты уже знаешь, что ты всегда был здесь (поскольку Самость вечна). Ты уже все это знаешь подсознательно. Ты отлично осознаешь, что ты являешься Свидетелем этого момента. Ты знаешь, ты – абсолют; ты – Бог; ты – Богиня; ты – Дух, и ты знаешь, что любое разумное существо во всем Космосе может просто заявить: когда я живу как чистая Самость, Я-Я есть Бог. Я всегда это знал; ты всегда это знал. И тебе всегда было это известно, поскольку Самость вечна.

 

У данного негласного осознания, похоже, есть начало во времени, пока это не произойдет, пока не станет ясно, что оно всегда было очевидным. «А, это!» Это мудрое осознание никогда не начиналось, потому что никогда не заканчивалось. Существует осмысление «Я есть То» и одновременное осознание, что я всегда это знал. Дзэн называет это воротами без ворот. По эту сторону ворот, которые «отделяют» нас от просветления, они кажутся настоящими, пока мы не пройдем через них, оглянемся и увидим, что их там и не было: то есть, по сути, без ворот. Но это гораздо проще. Ты – Самость, ты – Свидетель, ты знаешь это теперь и всегда это знал.

 

Это вечное осознание часто называют «просветлением». Это простое, глубокое, необратимое осознание, как смотреть в окно и осознавать, что это ты, и также понимать, что так было всегда. Чудесное описание такого пробуждения можно найти в книге Эндрю «Моя самость – мой мастер». Просто увидев своего Мастера, Эндрю осознал собственную Самость – вот так – и во всем Космосе есть только одна Самость, отсюда и название.


Собственно говоря, данное пробуждение или осмысление не было чем-то вызвано. Его не вызвал учитель Х.В.Л. Пунджа, не вызвал Эндрю, ни медитация, ни что-либо другое, потому что на самом деле оно всегда существовало. Нельзя вызвать то, что уже здесь.

 

Однако по эту сторону ворот без ворот существуют определенные факторы, которые, кажется, способствуют пробуждению. Самым проникновенным из них, наверное, является сатсанг – просто сидеть в присутствии тех, у кого сверкающее, ясное и ослепительное осознание. Но есть и бесчисленное множество других способствующих факторов, включая медитацию, разные виды йоги (раджа, джняна, бхакти, карма, крия, лая) и, как мы увидим, ИТП. Но ни один из них в действительности не может заставить тебя пробудиться, т.к. пробужденная Самость уже есть, и ты уже это знаешь. Поэтому когда происходит просветление, это кажется «случайностью». Как сказал Бейкер Роши: «Просветление – это случайность. Медитация предрасполагает тебя к случайности».

 

По правде говоря, никто по-настоящему не понимает все факторы, которые могут поспособствовать просветлению. Если бы понимали, мы бы уже все были просветленными. Более того, многие состояния, принимаемые за «просветленные», на самом деле являются состояниями из тонкой или каузальной сфер. То есть существуют необычные переживания – свечения, внутренние звуки, состояния бесформенности, блаженства и экстаза – все они имеют начало во времени. Но у Свидетеля его нет, потому что он вечен. То, что имеет начало, является просто конечным и временным; оно приходит, немного остается и уходит. Но просветленный Свидетель не имеет временного начала; он существовал всегда и ты это знаешь (в данный момент ты осознаешь Свидетеля, как того, кто читает эту страницу). По сути, просветление – единственная вещь, которая никогда не начиналась (т.к. она всегда была).

 

Вкратце, ты не становишься просветленным; ты просто просыпаешься утром и признаешься, что ты уже просветлен и что ты играл великую игру в прятки со своей Самостью. И если это игра, то определенные способствующие факторы – от медитации до ИТП – могут стать ее частью, пока ты не устанешь от их бесполезности, пока великий поиск тебя не утомит, пока ты не признаешь, что невозможно стать просветленным и не осознаешь, что ты уже такой. Оставаясь вечной Самостью, которой ты всегда был, улыбаясь от внезапного шока, что мой Учитель – это моя Самость,  я смотрел в космическое окно на собственное отражение.


Абсолютная и относительная истина

Великие традиции в целом проводят различие между абсолютной и относительной истиной. Относительная истина имеет дело с явным, обычным, двойственным миром – миром самсары, абсолютная – с вечной, безграничной, неисчислимой, наивысшей истиной – истиной нирваны. В конечном счете, эти два мира – самсара и нирвана – не-два, или недвойственные, но это полезное различие.

 

Относительный мир самсары включает грубую, тонкую и каузальную сферы. Все они двойственные, т.к. воплощают некоторую форму субъектно-объектного дуализма. Даже каузальная или бесформенная сфера двойственна, потому что отделена от мира формы. Поэтому все необычные состояния сознания, которые можно достичь, получить или практиковать - все они в действительности имеют отношение к относительному, двойственному миру, какими бы чудесными в противном случае они ни были.

 

Но абсолютная истина – это истина вечной Самости, недвойственный, неисчислимый, вездесущий Дух, где моя Самость - мой Учитель, и эта Самость вечно присутствует во всем, что возникает в этом и любом мире. И хотя ты можешь достичь относительных состояний, нельзя добиться абсолютных, т.к. они вечны.

 

Все формы духовной практики, включая Интегральную трансформационную практику, относятся к относительной истине. Они затрагивают пути, дороги, методики и практики, которые могут очень эффективно помочь тебе прийти в грубое, тонкое и каузальное состояние, и эти состояния сами по себе могут быть весьма благотворными. Но просветление имеет отношение к абсолютной истине, и нет дороги, практики и пути, с помощью которых можно добиться того, что уже есть. Относительные практики могут оказаться очень полезными – медитация предрасполагает тебя к случайности – но они неспособны напрямую или косвенно породить или вызвать просветление (потому что просветление вечно).

 

Вот что как я полагаю, представляет первую главную причину беспокойства Эндрю, которое он передал мне, о духовных практиках в целом и Интегральной трансформационной практике в частности: данные пути часто путают относительные практики с абсолютным просветлением. Другими словами, они предлагают различного рода тонкие, эготипичные утешения и преобразования, вместо радикальной трансформации и чистого осознания Самости. И в дальнейшем все эти относительные практики являются лишь тонкими (или не такими уж тонкими) способами Эго продолжать вести ту же игру – брать контроль над вселенной, и поэтому такие практики могут иногда принести больше вреда, чем пользы.

 

Думаю, Эндрю прав в этом вопросе, и я разделяю его беспокойство. В действительности, я говорил на эту тему в прошлом эссе «Духовность, которая преобразует» в журнале «Что такое просветление?». Но прежде чем мы к этому перейдем, давайте отметим следующее: тот факт, что такие практики, как ИТП, имеют отношение только к относительной сфере, не означает, что у них совсем нет преимуществ. Давай пристальнее взглянем на то, что относительные практики вроде ИТП могут и не могут делать.


Интегральная трансформационная практика

Идея ИТП проста: в стремлении стать более «предрасположенным к случайностям», чем больше тренируется параметров человеческого тела-ума, тем более прозрачными они становятся для Божественного, и, следовательно, тем более предрасположенным к случайностям становится индивид. Поэтому ИТП пытается одновременно тренировать многие основные аспекты грубых, тонких и каузальных параметров. Другими словами, ИТП старается развивать физические, эмоциональные, ментальные и духовные параметры самости, и сделать это в отношениях с другими и с большим миром (включая сообщество и природу).

 

Можно размышлять над этим как над модульным видом сборки. Представим, скажем, шесть колонок. Они символизируют физическое, эмоционально-сексуальное (прана или чи), ментальное или психологическое, созерцательное или медитативное, сообщество и природу. В каждой колонке множество практик, доказавших свою благотворность для данного параметра. Например, первая колонка – физическое – может включать аэробику, тяжелую атлетику, здоровую диету, плавание и т.д. Вторая – прана или чи – может включать хатха-йогу, ки-гонг, тай-цзы чуань и т.д. Третья колонка – психологическое – визуализацию, утверждения и различного рода психотерапии. Четвертая – созерцательное – заключает в себе дзадзэн, випассану, самовопрошание, центрирующую молитву и т.д. Пятая колонка – сообщество – может иметь различные виды социального обеспечения, приюты, помощь бездомным или любого рода сочувствие, родственную заботу и обязательства перед другими. И шестая колонка – природа – может включать переработку отходов, пешие прогулки,  торжество природы, и т.д. Идея ИТП проста: выбери, по крайней мере, одну практику из каждой колонки и займись ими одновременно. Чем больше параметров ты практикуешь, тем эффективнее они становятся, тем больше ты становишься одной большой душой, готовой к случайностям.

 

Но не забывай, что это,  все же,  практики относительных сфер и они принимают только  относительные истины. Второй главной причиной беспокойства Эндрю является то, что данные практики снова станут новой игровой площадкой для эго. И, несомненно, такая вероятность существует. Но тогда что здесь нового? Эго возьмет и испортит все что угодно, в том числе сатсанг с отличным учителем, просто, чтобы расширить сферу своего влияния. Добро пожаловать в самсару. Но Эндрю полностью прав, когда говорит об этом, и я искренне его поддерживаю. Эндрю всегда открыто напоминал нам об абсолютной Свободе и Пустоте, не только об относительной безопасности и избавлении, и я решительно придерживаюсь той же точки зрения в этом важнейшем вопросе.

 

Эндрю только что закончил читать рукопись моей книги под названием «Бумеритис». Это хроника способов того, как эго возьмет практически все – от физики до теории систем, великих мудрых традиций и медитации – и превратит это в игру на умение превзойти соперников: «Передо мной новая парадигма, которая станет величайшей трансформацией в мировой истории; передо мной величайший духовный путь, который когда-либо придумывали; я – часть новой интегральной культуры, которая гораздо лучше, чем что-либо до нее; у меня есть…». Ну, вы знаете, как это бывает. Эндрю указывает на то, что «новые» подходы к духовности, включая трансперсональную психологию и ИТП, часто ничто иное, как новые формы бумеритиса. И снова я с этим полностью согласен. (Краткое описание «бумеритиса» можно увидеть в Главе 2 книги со скромным названием «Теория всего» издательства «Шамбала»). Эмоциональное отношение бумеритиса: «Никто не указывает мне, что делать!». И нет сомнений в том, что «разборчивая» природа ИТП способна непосредственно сыграть на руку бумеритису. Тогда духовность дегенерирует в модель по типу закусочной, которая так распространена в нашей культуре: «Так, я возьму немного этого, немного того, чуть-чуть новой физики, чуточку дыхательной техники, парочку местных племенных вещиц, добавлю немного теории систем, немного божественных ритуалов и..ммм…дайте-ка мне чуть-чуть шаманства для ровного счета и две чашки айваски. Здорово! Я так чертовски просветлен, прям не могу».

 

Стоит ли говорить, что Эндрю не впечатлен. Я тоже. Думаю, и вы нет.

 

Но помните, что все эти эготипичные игры – всего лишь неправильное использование относительных путей в целом и ИТП в частности. Что ИТП по-настоящему хорошо удается, так это оздоровление относительного тела-ума в его собственных показателях. У нас уже есть существенные научные доказательства того, что практики вроде ИТП могут повернуть вспять процесс физиологического старения более чем на 10 лет и значительно сократить случаи сердечных заболеваний, инсультов, диабета и большинства дегенеративных заболеваний. Опять же это не вызовет просветления! Но польза такова: это поможет твоему относительному телу-уму стать более здоровым и предрасположит тебя к случайностям. И тогда в присутствии истинного Учителя, возможно, ты скорее сознаешься и признаешь свое просветление, и просто осознаешь, что мой Учитель – моя Самость.

 

(Если ты хочешь подробнее изучить некоторые формы ИТП, можно начать с книги «Интегральная трансформационная практика» Майкла Мерфи и Джорджа Леонарда или моей – «Один вкус». Сама фраза «интегральная трансформационная практика» может применяться строго в контексте подхода Мерфи и Леонарда, или для обозначения любой сбалансированной практики, включающей многие уровни и параметры человеческих возможностей. В данном эссе я обычно подразумеваю последнее, если специально не указываю иначе. Но я очень ценю работу, проделанную Мерфи и Леонардом, и именно они первыми отметили, что их ИТП может также затрагивать занятия с признанным духовным Учителем. Также помните о том, что существует множество различных форм ИТП, и будут развиваться новые формы по мере того, как проводится эксперимент).

 

Как я сказал, одной из причин, по которым я рекомендую ИТП людям, служит то влияние, что она оказывает на относительный механизм – она оздоровляет тело и ум. Очень трудно заниматься сатсангом в инвалидном кресле или после инсульта, или будучи прикованным к больничной кровати. ИТП только охватывает относительную сферу, но она делает ее более здоровой и, следовательно, облегчает ее освобождение – способствует осознанию нами того, что наша подлинная Самость – «оставленный тело-ум». Если относительный механизм нездоров, или испытывает боль или дискомфорт, значит нужно смазать «вниманием» скрипучее колесо. Но если он работает гладко, самости гораздо легче освободиться от своей привязанности к индивидуальному телу-уму и развернуться в широком пространстве Всего Космоса, где она найдет свой вечный дом.

 

В то же время когда ты осознаешь абсолютную истину, это не сильно помогает относительному механизму. Можно отлично осознавать радикальный Дух или чистую Самость, но это не позволит тебе заняться изящной атлетикой с твоим телом; это не позволит тебе понять квантовую механику твоим умом; это не изменит твой характер с тупицы на сноба; это не даст тебе новую работу. Один Вкус просто обходит все эти относительные механизмы и оставляет их в прежнем виде. С целью усовершенствования относительным механизмам приходится заниматься собой. И если мы хотим, чтобы они были ясным и прозрачным окном просветленной Самости, нам нужно полировать и практиковать эти механизмы на относительном уровне. Что бы ты предпочел: быть просветленным с сердечным приступом или без него? Просветленной Самости все равно (т.к. она одинаково и беспристрастно охватывает все, что возникает), но твоей относительной самости - определенно нет! Вот где ИТП  способна оказать значительную помощь: она отполирует относительный механизм, уменьшит интенсивность, сделает его более прозрачным для Божественного.

 

Эндрю также обеспокоен тем, что вся эта суматоха с относительными механизмами может отвлечь от радикальной, абсолютной, недвойственной Истины – и я снова с ним согласен. Но если учитель ясно понимает эту опасность и признал свои вечные Осознание и Осмысление,
тогда нет никакой причины, что учитель не может рекомендовать обе - и относительную, и абсолютную истины, поскольку обе могут принести пользу, хотя только одна является абсолютной.. Как бы сказал Эндрю, проблема в том, что слишком много подходов предлагают только относительные практики и забывают об абсолютных, что соответствует действительности и очень печально.

 

Это предостережение распространяется и на стадии в относительной сфере. Обширные кросскультурные исследования показали, что в относительных сферах (грубой, тонкой и каузальной) индивиды склонны развиваться через различные виды стадий (включая когнитивную, эмоциональную и моральную стадии). Данные стадии не применимы к абсолютной истине, только к относительной, но на этом уровне существует огромное количество подтверждающих их свидетельств. Но никто, и конечно же я в их числе, не хочет смешивать эти относительные стадии с абсолютной истиной – и таким образом смешивать конечные стадии с бесконечным освобождением. (И для тех, кто интересовался: Кайса Пухакка не «самостоятельно превзошла и включила» мою работу в этой области; она не представила альтернативы, она просто напомнила людям, что как мы с ней полагаем, данное исследование нужно проводить в чистой Пустоте или чистом недвойственном Духе, а не превращать в неизменную, жесткую систему, и в этом Кайса, безусловно, права).*

 

Суть ИТП и духовных практик в целом – которые пытаются принять определенные состояния или достичь конкретных целей – в том, что все они из относительной сферы. Можно действительно добиться различных грубых, тонких и каузальных состояний, и очевидно, что ИТП является одним из самых эффективных способов. И хотя эти практики предрасположат тебя к случайностям, тем не менее, они не имеют ничего общего с истиной и окончательным просветлением, т.к. просветления нельзя достичь или добиться, его можно только признать, обычно в хорошей компании или сатсанге тех, кто уже признал вечную Истину.

 

От Эндрю-I к Эндрю-II

В работе «Духовность, которая преобразует» я предположил, что многие просветленные учителя – которые действительно ясно осознают вечный Один Вкус во всех состояниях, высоких и низких – склонны проходить две фазы, так сказать, собственного обучающего процесса. Первая фаза – чистое подношение лишь Одного Вкуса – поток чистого сознания и абсолютной истины – и пренебрежение любым из относительных механизмов и относительной практикой. Однако поскольку, во-первых, это часто не дает эффекта (в начале для многих практиков признаться бывает слишком тяжело), а во-вторых, даже если это сработает, результат часто выходит однобокий (люди, воспринимающие чистое сознание, даже не могут удержаться на работе), эти учителя переходят во вторую фазу. Здесь они, в сущности, применяют своего рода ИТП, или какую-нибудь практику, объединяющую в себе абсолютный и относительный механизмы. В «Духовности, которая преобразует» я привел примеры Ади Да и Чогьямы Трунгпа, начавших с учения «лишь Бог» (или «лишь Ати») и закончивших учениями о Семи стадиях и Девяти механизмах соответственно – другими словами, более интегральная практика, затрагивающая абсолютное и относительное.

 

Эндрю рассказал мне, что он тоже занимался чем-то подобным, и я считаю, он прелестно описал этот более сбалансированный подход. «Мое мнение обо всех относительных подходах к недостижимому значительно и даже разительно эволюционировало с начала моей учительской карьеры». (Я разделил написанные мною работы на несколько периодов, высокопарно названных «Уилбер-I», «Уилбер-II» и т.д., а Эндрю воспользовался этой схемой, шутливо обращаясь к своей собственной эволюции – полушутя, но в то же время вполне серьезно).
«Подход «только абсолютное», описываемый тобой, можно было назвать «Эндрю-I», и сейчас, почти пятнадцать лет спустя, я могу сказать, что мое обучение развилось до «Эндрю II» или даже «Эндрю-III» - равновесие абсолютного и относительного. Я начал замечать, что недвойственные потоки редко преобразуют все существо. Стало вызывающе очевидно, что необходимо было энергично заняться практикой, т.е. медитацией, созерцанием, сопоставлением, самообучением и вовлеченностью на всех уровнях нашего человеческого потенциала, если в результате должна была быть полная трансформация».

 

С учетом данного более сбалансированного и всеобъемлющего подхода, критика Эндрю направлена на те пути, что отклоняются в ту или иную сторону. По поводу путей, которые так вовлечены в относительные практики, что забывают об абсолютной Цели и Основе (и могут включать подходы от ИТП до випассаны), Эндрю сказал: «Радикальное освобождение здесь вовсе не фигурирует, и без него крайне важное эволюционное напряжение, благодаря чему все возможно, очевидно тоже отсутствует». С другой стороны, существуют подходы, сфокусированные только на абсолютном, такие как «неоадвайтистское» движение». В разговоре о бурном росте нео-адвайтизма, в разгаре которого мы пребываем, я почти всегда придерживаюсь противоположной позиции. Их настойчивое утверждение, что реально только сознание, обычно приводит не к подлинному освобождению, а скорее обеспечивает легчайший (и ужаснейший) уход от действительности и бросающих вызов последствий, которые сопутствуют жизни действительно человеческого существа.

 

«На самом деле, - продолжает Эндрю, - именно это привело к расторжению моих отношений с Пунджа. В любом случае в итоге отношения между просветлением и человеческим развитием и эволюцией оказываются такой тонкой материей. Настолько простой с одной стороны, и настолько сложной и деликатной с другой».

 

И правда, так просто и вместе с тем так сложно. Для меня ободряющим фактом является то, что все мы – учителя и ученики просветления – в данный момент истории участвуем в грандиозном эксперименте. Все мировые «технологии роста» еще никогда не были полностью доступны одной культуре: у нас есть доступ не только ко всем формам западной психотерапии и методикам человеческого потенциала, но и практически ко всем великим мировым мудрым традициям. И сейчас все мы вовлечены в этот «простой и сложный» эксперимент, который ставит задачу определить, как лучше сбалансировать все эти подходы, включая относительный и абсолютный, и таким образом найти лучший способ осознать свою вечную Самость – осознать абсолютное – и затем ловко и с сочувствием выразить данную высшую Реальность в относительном мире, уравновесив нирвану и самсару в каждом своем жесте. Мы участвуем в этом грандиозном эксперименте, жесте равновесия, изящном подтверждении того, что мы Одно и Множество в каждом своем движении.

 

И когда ты признаешь это простое осознание, ты действительно будешь в мире, но не его частью, т.к. мир будет в тебе. Твое эго в мире, но мир в твоей Самости. Здесь и сейчас будь Самостью и заметь: облака плывут лишь в твоем восприятии, а ты - все это. Солнце светит в твоем сознании, а ты - все это. Птицы пролетают через твой Большой Ум, а ты - все это.  Земля возникает в твоем сознании, а ты - все это. Ты – подлинный ты – находишься вовсе не в мире, это мир проходит сквозь тебя, в тебе, и ты охватываешь его. Внутри тебя возникает мир, и ты един с каждым его обитателем, неистово с сочувствием и нежно одним жестом, это единственная Самость – только ты, на веки вечные. Ты есть эта Самость, здесь и сейчас, глядящая на мир, возникающий в тебе, сияющий до бесконечности. Так было всегда, и ты всегда это знал. И сейчас это так, и даже сейчас ты это уже знаешь.

 

Источник: http://www.enlightennext.org,

Перевод: http://www.integralportal.ru/docs/DOC-1627

 

Смотрите также

Кен Уилбер "Око духа"

Кен Уилбер "Никаких границ"

Кристиан де Куинси. Сознание: истина или мудрость?

Трансперсональная психология.

О трансперсональной психологи

 

 

 

Начало формы